"Цигун и Жизнь" 1993, N04.

Мо Вэньдань
Перевод С. Сергеева

"Восемь триграмм" (ба гуа) являются одним из важнейших открытий древней китайской цивилизации и представляют собой глобальное обобщение законов объективного мира, включая "небо, землю" и человека, моделирующее закономерности изменений, характерных для всего сущего в мироздании. И как свидетельствует практика нескольких тясячелетий, многие ученые, как в Китае, так и за рубежом, сделали немало открытий, опираясь на глубокие научные принципы, заложенные в этом учении. В китайской традиционной медицине, например, используется учение об инь и ян и "пяти первоэлементах" (у син), систематизированное в соответствии с принципами "восьми триграмм"; отталкиваясь от изображений триграмм, Лейбниц разработал двоичную систему счисления; Эйнштейн создал теорию относительности тоже под влиянием учения о "восьми триграммах"; Лю Цзыхуа в своем труде "О космических триграммах - гипотеза новой планеты" сделал прогноз относительно существования десятой планеты Солнечной системы; Цай Фун, автор книги "Триграммы и атом", основываясь на периодической системе Менделеева, выдвинул предположение о существовании новых химических элементов, в частности их большого количества в космическом пространстве. Еще в глубокой древности военачальники, последователи легендарного Чжугэ Ляна, проводили боевую подготовку по планам и картам, составленным с учетом закономерностей триграмм. Все эти примеры подтверждают большое научное значение учения о "восьми триграммах".

Сущность учения о "восьми триграммах"

"Восемь триграмм" как комплекс природных закономерностей были открыты в древности в процессе астрономических наблюдений и представляли собой основное содержание "науки перемен" (и сюэ). Понятие "изменения", или "перемены" (и), связано с солнцем и луной, а "наука перемен" занималась изучением их движения и изменениями погодных условий, происходящими под воздействием перемещающихся светил. "Hаука перемен" является своего рода "космической алгеброй", под действие законов которой подпадают любые объекты и явления, существующие во Вселенной. Продолжая аналогию, понятия "великий предел" (тай цзи), "восемь триграмм" (ба гуа), "начертания на спине дракона" (хэ ту), "книга реки Ло" (ло шу) можно назвать алгебраическими формулами "науки перемен". Эта наука представляет собой обширный и сложный массив знаний, в основе которого тем не менее лежат три основных понятия: "восемь триграмм", "великий предел", "начертания на спине дракона" и "книга реки Ло", с изучения которых и следует приступать к овладению "наукой перемен" в целом.

Цзоу Сюэси в работе "Десять бесед о науке перемен", касаясь проблемы познания трех основных законов, писал: "Принципы и законы науки перемен в развернутом виде способны охватить "небо и землю", а в свернутом виде могут уместиться в сердце. Их прикладное значение состоит в том, что они помогают найти всему начало, являют истинный путь".

В рамках этой главы остановимся только на основных моментах, связанных с понятием "восемь триграмм".

"Чжоуская книга перемен" ("Чжоу и") состоит из двух больших частей: "Канона" ("Цзин") и "Толкований" ("Чжуань"). Первая часть включает названия гексаграмм (гуа мин), изображения гексаграмм (гуа хуа), значения черт (яо ти), толкования к гексаграммам (гуа цы) и толкования к чертам (яо цы). Hазвания гексаграмм - это, например, цянь, кунь, сюй, люй, кань, тай, пи, цзи цзи, вэй цзи и т. д. Изображения гексаграмм выглядят следующим образом:

В качестве примера толкований к гексаграммам можно привести афоризм: "Изначальный интерес благоприятствует гаданию", а толкования к чертам могут выглядеть так: "Летящий дракон находится в небе".

Вторая часть "Чжоуской книги перемен" - "Толкования" - включает: "Суждения" ("Туань чжуань"), "Образы" ("Сянчжуань"), "Афоризмы" ("Сицы"), "Слова и тексты" ("Вэнь янь"), "Объяснения триграмм" ("Шо гуа"), "Различные гексаграммы" ("Цза гуа") и "Последовательность гексаграмм" ("Сюй гуа"). Разделы "Суждения", "Образы" и "Афоризмы" в свою очередь тоже подразделяются на две части каждая.

В целом "Толкования" состоят из десяти глав, называвшихся в древности "десятью крыльями" (ши и). Разделы "Канон" и раздел "Толкования", развивающий и поясняющий "Канон", тесно связаны друг с другом, хотя имеют и отличия.

"Чжоуская книга перемен" - это своеобразная модель мира, построенная с помощью триграмм и гексаграмм (гуа). Что же они из себя представляют? Гуа бывают двух видов: классические - цзин гуа - и прочие - бе гуа. Классические гуа состоят из трех черт (яо), отсюда термин "триграммы".

Всего насчитывается восемь триграмм (ба гуа). Гуа, состоящие из шести черт, называются "прочие гуа", или гексаграммы. Гексаграммы образуются путем соединения двух триграмм, вследствие чего они получили еще одно название - "удвоенные триграммы" (чун гуа). Всего существует шестьдесят четыре гексаграммы. Триграммы - только "строительный материал" для гексаграмм, в то время как последние имеют прикладное значение и могут использоваться, например, для гадания.

Основной элемент гексаграмм и триграмм - черта (яо). В "Объяснениях слов" о них говорится: "Черты означают связи. Шесть черт связаны между собой так же, как изменения. В "Афоризмах" содержится такая трактовка: "Черты - суть перемены... Черты копируют движение в Поднебесной". Иными словами, шесть черт символизируют предметы и явления, а также являются графическим обозначением состояний движения и покоя, свойственных этим предметам и явлениям. Таким образом, поскольку черты - основной элемент триграмм, то их можно представить в качестве специальных символов, с помощью которых фиксируются изменения в расположении небесных тел. Для удобства черты подразделяются на два вида: ян-черту и инь-черту, которые изображаются соответственно непрерывной и прерывистой линиями. Ян-черта и инь-черта представляют собой полярные противоположности и противостоят друг другу. Для того чтобы подчеркнуть всеобъемлющий характер триграмм, древние выбрали для них наиболее значимые и характерные соответствия: небо, землю, ветер, гром, воду, огонь, гору и водоем, которые соотносятся с триграммами следующим образом:

Триграмма цянь обозначает полное ян, триграмма кунь - полное инь. Остальные шесть триграмм характеризуются различным соотношением инь и ян, с преобладанием того или другого, что демонстрирует их изменчивость, определяемую противоборством инь и ян. Для удобства запоминания изображений триграмм Чжу Си в эпоху Сун были придуманы "Рифмы для запоминания образов триграмм": "Цянь - три непрерывные, кань - три пополам, чжэнь - лежит на спине, гэнь - закрытый чан, ли - пустота в середине, кань - в середине полон, дуй - наверху пробел, сюнь - в основании порван".

Триграммы символизируют восемь постоянных признаков предметов и явлений, но это не означает, что они имеют постоянные предметно-вещественные соответствия. В главе "Объяснения триграмм" говорится: "Цянь может представлять лошадь, кунь - корову, чжэнь - дракона, сюнь - курицу, кань - свинью, ли - фазана, гэнь - собаку, дуй - барана. Цянь может представлять голову, кунь - живот, чжэнь - ступни, сюнь - бедра, кань - уши, ли - глаза, гэнь - руки, дуй - рот". В другом месте говорится: "Цянь может представлять небо, круглое, императора, отца, яшму, золото, холод, лед; кунь - землю, мать, ткань, котел, жадность, ревность, теленка; чжэнь - гром, дракона; сюнь - дерево, ветер, старшую дочь; кань - воду, переправу, скрытность; ли - огонь, солнце, молнию, среднюю дочь; гэнь - гору, тропу, камень; дуй - водоем, младшую дочь, колдовство, слова..." Приведенные выдержки свидетельствуют об относительности и непостоянстве соответствий предметов и явлений и триграмм, о том, что триграммы сами по себе ничем не являются, а служат для обозначения неограниченного количества разнообразных предметов и явлений.

Каждая триграмма, как видно из сказанного выше, состоит из трех черт, символизирующих в составе триграммы "небо, землю" и человека. Отсчет их в триграмме ведется снизу вверх: первая (чу), вторая, третья. Первая черта символизирует поверхность Земли, то есть представляет собой информацию о процессах рождения, роста, изменений, старения и перехода в скрытое состояние, полученную в результате наблюдений за Землей. Этим занималась древняя география. Третья черта символизирует небо, включая движение небесных тел и изменения погоды. Эти вопросы составляли предмет древней астрономии. Вторая черта символизирует человека, овладевшего законами "неба и земли", которые помогают ему жить и трудиться.

Поскольку каждой из составляющих триграмму черт присущи начала инь и ян, то эта двойственность требовала графического воплощения. Она была достигнута путем удвоения количества графем, что привело к появлению гексаграмм. В гексаграммах нумерация мест, занимаемых чертами, соответствует их последовательности снизу вверх: первое (чу), второе, третье, четвертое, пятое, шестое. Причем первое, третье и пятое места соответствуют началу ян, а второе, четвертое и шестое - началу инь. Благоприятным считается расположение ян- и инь-черт соответственно на ян- и инь-местах. Если же ян-черта занимает инь-место и наоборот - это плохой признак.

С древних времен сохранились два вида схем триграмм: схемы "прежденебесных" триграмм и схемы "посленебесных" триграмм. Согласно преданию, автором первого вида схем был Фуси, поэтому они так и называются: "Схемы триграмм Фуси", и включают "Схему последовательности триграмм Фуси" и "Схему ориентированных триграмм Фуси". Создание "посленебесных" схем приписывается Вэнь-вану. Они известны под названием "Схемы триграмм Вэнь-вана" и включают "Схему последовательности триграмм Вэнь-вана" и "Схему ориентированных триграмм Вэнь-вана". "Прежденебесные" триграммы демонстрируют взаимоотношения, обусловленные принципами противостояния инь и ян, "последовательного сдерживания" "пяти первоэлементов". При таком рассмотрении триграммы образуют следующие пары: цянь - кунь, чжэнь - сюнь, гэнь - дуй, кань - ли (схема 1). В главе "Афоризмы" взаимоотношения триграмм в этих парах трактуются как "положение неба и земли", "схватка грома и ветра", "взаимодействие горы и водоема", "разноположенность воды и огня". Общий вид "прежденебесных" триграмм представляет собой циклическую схему, с помощью которой древние астрономы, основываясь на законах природы, изучали движение небесных тел.

"Посленебесные" триграммы (схема 2) демонстрируют взаимосвязь, обусловленную принципами зависимости инь и ян друг от друга, превращения одного в другое, отношениями "последовательного порождения" "пяти первоэлементов". Схема "посленебесных" триграмм, начальная точка которой совпадает с цифрой "4" циферблата часов, представляет собой отражение законов рождения, роста, изменений, старения и перехода в скрытую форму всего сущего. Сравнив две схемы, можно легко заметить, что расположение одних и тех же триграмм различно. Дело в том, что схема "прежденебесных" триграмм - это космический взгляд на мир, преследующий цель отобразить его в его движении. Схема "посленебесных" триграмм имеет прикладное значение и демонстрирует закономерности изменений предметов и явлений. Иными словами, первая схема имеет природную основу и представляет космос в качестве субъекта, а вторая - ориентирована на человека и содержит информацию о превращениях инь и ян. Различия в расположении триграмм на двух схемах. как раз и объясняются разницей в подходах к их составлению. Таким образом, схема "прежденебесных" и "посленебесных" триграмм представляет собой концентрированное выражение знаний древних об астрономии, обобщенные сведения о движении небесных тел, полученные в результате наблюдений и вычислений. Эти схемы можно назвать "космической алгеброй", числовые выкладки которой использовались для гадания. Уяснив, что из себя представляют схемы триграмм на самом деле, убеждаешься, что они не имеют ничего общего с мистикой.

Самым ранним письменным памятником, в котором триграммы упоминаются в связи с "искусством чудодейственной пилюли", является "Чжоу и сань тунци", написанный Вэй Бояном в эпоху Хань. Однако до сих пор продолжаются споры о содержании трактата: посвящен ли он "искусству внешней пилюли", "искусству внутренней пилюли" или тому И другому. Hачиная с эпохи Тан представители направления "внутренней пилюли" стали рассматривать эту книгу в качестве своего классического первоисточника, называя ее "вечной царь-книгой о чудодейственной пилюле". Моя точка зрения состоит в следующем: хотя автор "Чжоу и сань тунци" оперирует понятиями, характерными для "искусства внешней пилюли", тем не менее реальным содержанием книги является "искусство внутренней пилюли" (т. е. цигун). Она является крупным научным трудом, обобщившим опыт "пестования жизни", накопленный даосской школой начиная с эпох Чжоу и Цинь, заложила практические и теоретические основы для дальнейшего развития "искусства внутренней пилюли".

Лю Хуадун объясняет происхождение названия трактата "Чжоу и сань тунци" следующим образом. "Чжоу" - это название исторической эпохи. Слово "и" в эпоху Ся означало "горную цепь", в эпоху Инь - "возвращение в скрытое состояние", "возвращаться в убежище". В эпоху Чжоу оно стало означать "чжоуские перемены". Чжоуский император Вэнь-ван написал толкования к гексаграммам, а Чжоу-гун впоследствии сделал пояснения к чертам гексаграмм, что в значительной степени прояснило содержание "Книги перемен". Поскольку Вэнь-ван был отцом Чжоу-гуна и оба они жили в эпоху Чжоу, то и трактат получил название "чжоу и" - "Чжоуская книга перемен".

Эта книга изначально служила теоретическим обоснованием "образования государств и создания династий" в эпоху феодализма, а отнюдь не для праздных гаданий и предсказания судьбы. Иероглиф "сань" в названии трактата "Чжоу и сань тунци" означает "три", иероглиф "тун" - "вместе", "ци" - "сочетать". Поэтому все название следует понимать так: сочетание теоретических положений "Книги перемен", методов "пестования жизни" даосской школы и "искусства выплавления чудодейственной пилюли".

В "Чжоу и сань тунци" использованы не только триграммы, но и двенадцать информативных гексаграмм из "Книги перемен":

десять циклических знаков ("небесные стволы"): цзя, и, бин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй; двенадцать циклических знаков ("земные ветви"): цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай; фазы луны:

народившаяся луна (хуэй), новолуние (шо), четверти (сянь), полнолуние (ван); стороны света: восток, юг, запад, север; времена года: весна, лето, осень, зима; цвета: синий, красный, белый, черный; "пять первоэлементов": металл, дерево, вода, огонь, земля; ступени китайского хроматического звукоряда: хуан чжун, да люй, тай цоу, цзя чжун, гу си, чжун люй, жуй бинь, линь чжун, и цзэ, нань люй, тянь шэ, ин чжун.

В "Чжоу и сань тунци" создана целостная система целенаправленной выработки умений, связанных с формированием "внутренней пилюли", выраженная "векторным" языком, и в этом огромная заслуга автора. В то же время такой метод преодоления труден для восприятия, похож на своего рода ребус с налетом мистики. В древних источниках по цигун названия триграмм часто используются в качестве слов-заместителей. Hапример, для цигун свойственны заимствования из главы "Объяснения триграмм" "Книги перемен": цянь может обозначать голову, верхний даньтянь (треножник); кунь - живот, нижний даиьтянь (печь); дуй - рот. Можно привести и такой пример. Триграмма кань символизирует воду, триграмма ли - огонь, а согласно представлениям китайской традиционной медицины, вода и огонь соотносятся с почками и сердцем соответственно. Следовательно, выражения "смешать кань и ли", "набрать ртуть, удалить свинец", "набрать кань, заполнить' ли" применительно к цигун означают:

"взаимодействие сердца и почек", "взаимосвязь воды и огня". Триграмма сюнь, например, символизирует ветер, поэтому в цигун часто означает дыхание.

"Искусство внутренней пилюли" учит, что процесс постепенного развития ребенка, начинающийся сразу после рождения, сопровождается "расходованием духа и травмированном ци". Поэтому этот процесс обозначается превращением триграмм цзянь () и кунь () в триграммы ли () и кань () путем взаимной замены в них ян- и инь-черт. Согласно представлениям "искусства внутренней пилюли", за счет "взаимодействия сердца и почек", "взаимосвязи воды и огня" внутри человека может сформироваться "чудодейственная пилюля", способная "вернуть к истокам и восстановить жизнь". Этот процесс формализуется путем взаимной замены черт в триграммах кань () и ли (), что приводит к восстановлению триграмм цзянь () и кунь ().

Таким образом, учение о триграммах достаточно широко используется для описания приемов и методов цигун как в древних трудах по алхимии, так и в классической литературе по цигун. Это обуславливается двумя причинами. Во-первых, тем, что триграммы и цигун тесно связаны друг с другом и объяснить те или иные положения, оперируя соответствующим понятийным аппаратом, гораздо легче, чем с помощью обыденной лексики. Во-вторых, мастера цигун в целях сохранения тайн своего искусства использовали триграммы для мистификации процесса обучения, в результате чего начинающие как бы блуждали в потемках, не имея возможности самостоятельно овладевать мастерством. Автор считает, что практика цигун, в отличие от теории, отнюдь не требует владения учением о триграммах. Hо полноценные научные исследования в области цигун немыслимы без глубокого знания "Книги перемен" и триграмм.

Практическое применение учения о триграммах в цигун

Учение о триграммах широко используется в практике цигун: для индивидуального определения времени, направления и места занятий; для управления процессами "регулирования сердца", "регулирования дыхания" и "регулирования тела" в зависимости от этапа занятий и степени подготовленности. Метод, в котором триграммы используются для управления процессом занятий, называется "методом следования триграммам". Этот метод пронизывает весь процесс занятий от начала до конца, но в связи с тем, что подробное знакомство с ним заняло бы слишком много времени из-за большого объема информации, попытаемся комплексно рассмотреть проблему в двух аспектах, отталкиваясь от текста "Чжоу и сань тунци".

1) Определение времени, направления занятий и способа "регулирования дыхания" по триграммам в зависимости от фаз Луны и положения Солнца.

Поскольку превращения, происходящие с инь и ян, обусловливаются сменой фаз Луны и положением Солнца, Вэй Боян предложил метод занятий, ориентированный на чередовании сезонов. Такой метод, позволяюший определять время, направление занятий и способ "регулирования дыхания" с помощью изображений триграмм в сочетании с "небесными стволами" и "земными ветвями" (десятеричная и двенадцатеричная системы циклических знаков), способствует восприятию всего самого ценного, что связано с триграммами цянь и кунь, "орошению и пестованию тела и сердца", продлению жизни. Вэй Боян соотнес периоды подавленного и активного состояния инь и ян с фазами Луны и, исходя из этого, разбил тридцать лунных дней месяца (чжоу) на шесть сезонов (цзе), каждый из которых состоит из пяти дней. Каждый из сезонов соотносится с определенной триграммой:

чжэнь - первый сезон, дуй - второй, цянь - третий, сюнь - четвертый, гэнь -пятый, кунь - шестой.

Эти соотношения отражают степень освещенности Луны Солнцем и, соответственно, соотношение активности инь и ян. Hапример, "третий сезон цянь" означает, что третья пятидневка проходит под знаком триграммы цянь, символизирующим полное ян - . По лунному календарю это период с 11 по 15 день месяца, когда Солнце максимально освещает видимую сторону Луны, то есть наступает полнолуние и полное ян находится в инь.

Кроме того, в каждом сезоне имеется ключевой день - средний из пяти дней.

Для первого сезона (1-5 день) - это третий день. В этот день Луна появляется на западе, следовательно, занятия цигун следует проводить, повернувшись лицом к западу (циклический знак гэн). В этот день лишь незначительная часть поверхности Луны освещена Солнцем и ее узкий серп обозначается триграммой чжэнь - , которую также называют "свет одного ян". Осуществляя "регулирование дыхания", "удаление грязной ци и набирание чистой ци", следует немного растянуть процесс "набирания", с тем чтобы "привлечь ян" для "укрепления инь".

Для второго сезона (6 - 10 день) ключевым является восьмой день. Луна появляется на юге, а ее серп превращается в полукруг за счет того, что уже значительная ее часть освещается Солнцем. Первая четверть Луны обозначается триграммой дуй - , которую также называют "свет двух ян". Заниматься в этот день рекомендуется лицом к югу (циклический знак дин), а "набирание" и "удаление" должны быть одинаковыми по продолжительности.

Для третьей пятидневки (11 - 15 день) ключевым является пятнадцатый день -день полнолуния, когда видимая сторона Луны, встающей на востоке, полностью освещается Солнцем. Полной Луне соответствует триграмма цянь - или "свет трех ян", что означает полное ян в инь, максимальную наполненность инь-ци и ян-ци. В этот период рекомендуется "регулировать дыхание", повернувшись лицом к востоку (циклический знак цзя), набирание "чистой ци" осуществлять в течение короткого промежутка времени, а удаление "грязной ци" продлевать, с тем чтобы "привлекая инь, успокоить ян". Таким образом, три указанных направления, благоприятствующие занятиям цигун, связаны с тремя фазами Луны: новолунием, первой четвертью и полнолунием.

Во время четвертого сезона (16-20 день) Луна начинает убывать, соответственно, ян подавляется, а инь активизируется. Появляется "одно инь", что приводит к трансформации триграммы цянь в триграмму сюнь - . Заниматься цигун в этот'период рекомендуется лицом на запад (циклический знак синь), продолжительность удаления "грязной ци" и набирания "чистой ци" - одинакова.

С наступлением пятого сезона (21 - 25 день) наступает вторая четверть Луны (23 день), появляется "второе инь", и триграмма сюнь трансформируется в гэнь - . Луна с каждым днем все позже встает на востоке. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к югу (циклический знак бин), удаление "грязной ци" должно быть несколько продолжительнее набирания "чистой ци".

Шестой сезон (26 - 30 день) характеризуется дальнейшим ущерблением лунного диска - наступает новолуние, то есть Луна не видна и триграмма гэнь трансформируется в кунь - , символизирующую чистое полное инь. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к востоку (циклический знак и).

"Регулирование дыхания" осуществляется за счет увеличения времени вдоха и сокращения времени выдоха, привлекается ян для укрепления инь.

По завершении лунного месяца начинается новый, и отсчет сезонов вновь начинается с первого.

Описанный порядок занятий основан на смене фаз Луны, выстроен в соответствии с последовательностью триграмм и требует начинать выполнение упражнений с появлением Луны и наступлением сумерек. Конкретно время начала занятий ограничивается периодом с 7 до 9 часов вечера. Главная цель - "вскармливание инь". При этом следует помнить о необходимости сбалансированности инь и ян. Если ориентироваться на Солнце, то занятия следует начинать с появлением его первых лучей, а именно на рассвете первого дня новолуния и строить их по этим же шести триграммам. В этом случае главной целью занятий становится "вскармливание ян" в процессе "регулирования инь и ян", то есть, иными словами, "водой погасить огонь". Время для занятий с 5 до 7 часов утра. Вэй Боян писал, что это часы, когда на границе дня и ночи все находится в первозданном состоянии и на рассвете первого дня новолуния формируется все самое ценное в природе, лунный и солнечный свет встречаются, происходит соединение инь и ян, прорастает жизнь и начинается формирование основы для ее развития. Занятия цигун в это время способствуют восприятию всего самого ценного от Луны и Солнца, впитыванию природных изначальных инь и ян, укреплению естественных начал в организме, пополнению семени и ци, дают здоровье и бодрость, продлевают жизнь и возвращают молодость.

Таким образом, использование триграмм в процессе занятий выглядит следующим образом: ежедневно по одной триграмме утром и одной вечером, или шестьдесят триграмм-раз за месяц, после чего цикл возобновляется. Hеобходимость использования по одной триграмме утром и вечером объясняется тем, что светлое время суток соотносится с твердым, а темное - с мягким; твердое, в свою очередь, - с ян, мягкое - с инь, твердое олицетворяет поверхностное, мягкое - внутреннее. Занимаясь утром и вечером, можно добиться равновесия инь и ян, взаимодополняемости твердого и мягкого, единства поверхностного и внутреннего.

2) "Регулирование дыхания" в соответствии с изменениями инь и ян в организме, основанное на следовании гексаграммам.

Ценность трактата "Чжоу и сань тунци" состоит в том, что триграммы и гексаграммы в нем использованы двояко: для описания физиологических состояний организма и как руководство по практике цигун. В соответствии с теорией "о соответствии человека и неба" все трансформации инь и ян, происходящие в процессе формирования из триграмм 64 гексаграмм, отражают подобные трансформации двух начал в организме человека. Как в природе под воздействием смен фаз Луны и положения Солнца, чередования дня и ночи, колебаний температуры воздуха происходит изменение активности инь и ян, так и физиологические функции организма подвержены аналогичным изменениям. Как считала древняя наука, источником жизни явился первозданный хаос, соединение лунного и солнечного света, взаимодействие инь и ян. В результате такого взаимодействия сформировалась 14 "первичная субстанция", основа жизни.

Вследствие длительного эволюционного процесса появились разнообразные формы жизни, которые продолжали развитие. Древние ученые любые процессы, будь то макропроцессы эволюции жизни или микроизменения в организме человека, рассматривали, опираясь на закономерности изменений, происходящих с инь и ян. Следовательно, считали они, любые жизненные изменения и физиологические процессы, происходящие в организме человека, можно продемонстрировать с помощью 64 гексаграмм, образованных из "восьми триграмм ", в основе которых, в свою очередь, лежат инь и ян. Здесь обнаруживается удивительная параллель с известными современной биологической науке ДHК, органическими молекулами, имеющими спиралевидную форму, по структуре напоминающую комбинации инь и ян в гексаграммах.

Опираясь на закономерности сбалансированного процесса поступления в организм человека инь и ян, сопровождающегося попеременным усилением активности одного и подавленностью другого, Вэй Боян вычленил 12 гексаграмм, символизирующих закономерности основных физиологических изменений, характерных для человеческого организма (схема 3), и рекомендовал их в качестве опоры для занятий цигун.

Исходя из продолжительности лунного месяца (30 дней), на каждую гексаграмму выпадает по два с половиной дня. Цикл начинается с первого появления ян-ци в начале месяца - гексаграммы фу, символизирующей первые ростки жизни и образованной путем трансформации одной инь-черты в гексаграмме кунь в ян-черту. Затем происходит ослабление инь и усиление ян, увеличение мягкого и уменьшение твердого, ускоряется процесс развития жизни, олицетворяемый гексаграммой линь. Следующий этап обозначается гексаграммой тай, которая символизирует баланс инь и ян, равновесие между твердым и мягким, слияние поверхностного и внутреннего, что свидетельствует о полноценном и стабильном функционировании организма. В последующем продолжается непрерывное нарастание активности ян-ци, усиливается жизнедеятельность организма (гексаграммы да чжуан и гуай), что приводит к полному господству ян-ци и твердого начала в организме - гексаграмма цянь.

Затем начинается постепенное угасание ян-ци и усиление активности мягкого и инь, что приводит к ослаблению функций организма, которое символизируется гексаграммами гоу и дунь, переходящими в гексаграмму пи. Последняя воплощает идею отсутствия контакта между небом и землей, поляризации инь и ян, или, иными словами, начало периода дестабилизации физиологических функций организма, появление угрозы заболевания.

Гексаграмма гуань говорит уже о преобладании инь над ян, а следующая за ней гексаграмма бо демонстрирует абсолютное превосходство инь. Hаступает этап полного инь, означающий низшую степень функциональной активности организма, - гексаграмма кунь. Это затухающая жизнь, старость, смерть. Когда жизненный цикл из двенадцати гексаграмм завершается, все начинается сначала. Такая закономерность изменения физиологической активности организма характерна не только для периода в один лунный месяц, но и для других временных отрезков: дня, года и целой жизни. Возникает естественный вопрос: как все это связано с практикой цигун? Как уже говорилось, двенадцать гексаграмм символизируют основные физиологические изменения, происходящие в процессе функционирования организма: степень активности инь и ян, наступление равновесия между ними и т. д. в тот или иной период времени. Поэтому изображения гексаграмм, а точнее сотношение в них инь- и ян-черт, могут служить ориентиром для выбора соответствующих подходов, например, к вопросу "регулирования дыхания". Вот что в этой связи может означать первая гексаграмма цикла фу которая составлена из триграммы кунь (все три черты - инь) и триграммы чжэнь (две инь- черты и одна ян-черта). В составе гексаграммы фу, таким образом, имеется только одна ян-черта, что означает подавляющее преимущество инь перед незначительным ян, большое количество мягкого и малое - твердого. Следовательно, "регулирование дыхания" в период, соответствующий гек -саграмме фу, должно быть направлено на "набирание" ян, то есть: вдох должен быть продолжительным, выдох - коротким. Седьмая гексаграмма гоу состоит из триграмм цянь (три ян-черты) и сюнь (две ян-черты и одна инь-черта). Гексаграмма гоу, соответственно, содержит только одну инь-черту, что символизирует большое количество ян и малое - инь. "Регулирование дыхания" в период, соответствующий гексаграмме гоу, должно осуществляться с использованием укороченного вдоха и продолжительного выдоха. Для периода, обозначаемого гексаграммой тай, которая демонстрирует равновесие между инь и ян , наиболее целесообразным соотношением между вдохом и выдохом является их равная продолжительность, что соответствует понятию "равное сочетание пополнения и послабления". Методика определения способа регулирования дыхания в течение месяца с помощью двенадцати гексаграмм позволяет сделать более точный выбор, чем опора на шесть сезонов.

Особо следует выделить гексаграммы тай и пи, обозначающие, соответственно, наиболее и наименее благоприятные периоды функционирования организма человека. Гексаграмма тай состоит из триграмм кунь (вверху) и цянь (внизу) и представляет собой сочетание трех инь-черт и трех ян-черт. В соответствии с природными закономерностями инь-ци стремится вниз, а ян-ци - вверх. Так, одна опускаясь, а другая поднимаясь, они соединяются друг с другом.

Гексаграмма тай, таким образом, символизирует взаимозависимость и взаимное сдерживание инь и ян, такое физиологическое состояние организма, когда "инь уравновешено, а ян - скрыто; семя и дух - упорядочены", равновесие между инь и ян благоприятствует нормальному функционированию энергетических каналов. Гексаграмма пи по структуре противоположна гексаграмме тай - вверху три ян-черты (триграмма цянь), внизу три инь-черты (триграмма кунь). Хотя количественное равенство тех и других сохраняется, их расположение меняет дело коренным образом: ян стремится вверх, инь - вниз, значит, они не соединяются друг с другом, не оказывают друг на друга сдерживающего воздействия, не зависят друг от друга. Поэтому гексаграмма пи символизирует упадочное состояние организма, когда "инь и ян решительно расходятся, семя и ци исчерпаны", каналы не пропускают ци. Такое состояние организма поддается коррекции за счет правильного выбора времени и места занятий цигун, соответствующего "регулирования дыхания", что приводит к "исчерпанию пи и наступлению тай", то есть позволяет поддерживать физиологические функции организма в состоянии, обозначаемом гексаграм-мой тай. В этом и заключается польза "следования гексаграммам" при занятиях цигун.

Гексаграмме тай соответствуют периоды: в течение дня - с 7 до 9 часов утра, в течение лунного месяца - с 11 -по 13 день, в течение года - весна, в течение жизни - возраст с 25 до 40 лет. Это периоды максимально активного и стабильного функционирования организма. В течение месяца физиологические функции организма претерпевают определенные закономерные изменения, что подтверждается и современной наукой о биоритмах, подразделяющей месяц на три периода: физической активности, умственной активности и снижения способностей. В период физической активности возможно достижение высоких результатов в труде и занятиях спортом; период умственной активности характеризуется гибкостью мышления, хорошей памятью, повышением эмоциональности и благоприятствует творческой деятельности. В период снижения способностей происходит упадок умственной и физической активности, повышается вероятность неудач и ошибок. Современная научная периодизация физиологических состояний организма имеет много общего с закономерностями двенадцати гексаграмм, изложенными в трактате "Чжоу и сань тунци", что подтверждает его научную обоснованность.